Zvočna kopel

Vsaka družba  izraža svoje resnice na način, ki ga lahko njeni člani najlaže sprejmejo in razumejo. Če te resnice bolje pogledamo, vidimo, da učenja raznih tradicij sploh niso tako različna kot običajno mislimo. V vseh družbah najdemo podobne nauke in metode, srčika vseh izgubljenih tradicij pa je nauk o moči Besede: o sposobnosti, da z zvokom, glasom in glasbo povzročamo spremembe v sebi. 

Vse družbe, tradicije in religije so učile o magičnem in čudežnem. Prenašanje in razodevanje teh naukov je bila naloga posameznikov, ki so bili poučeni o naravnih in duhovnih zakonih vesolja. Ti svečeniki, svečenice ali magi-kakor so jih pač imenovali v njihovi družbi- so s tajnimi veščinami uporabe zvoka, glasbe in besed poučevali, zdravili iz razsvetljevali druge ljudi. Svoje besede so prepajali z močjo domišljije in glasbe. Z legendami, zgodbami, pesmimi in pesnitvami so premoščali različne načine življenja in razmišljanja, mi pa jih danes lahko zopet tako uporabimo.
Sveti zvok, najsi bo kot molitev, glasba, pesem, zaklinjanje ali mantra, je vitalna sila, ki prežema vse vidike stvarstva.
Zvok je vedno veljal za neposredno povezavo med človekom in božanskim. V vseh starodavnih šolah-misterijih so učence tako ali drugače učili, kako naj ga uporabljajo kot ustvarjalno in zdravilno silo. Zvok je najstarejša oblika zdravljenja in predstavlja pomemben del zgodnjih naukov Grkov, Kitajcev, Indijcev, Tibetancev, Egipčanov, Indijancev, Majev in Aztekov.
Razlika med večino zvokov vsakdanjega življenja in usmerjeno uporabo svetih zvokov je v tem, da prvi ustvarjajo neskladje, slednji pa harmonijo.
* povzeto po : Kako zdravimo z zvokom, Ted Andrews, Ara založba, 2004.

8 NESKONČNIH RESNIC ZVOKA IN ZVOKA GONGA:

  • Gongi so prišli na svet, da lahko občutimo kaj je bilo prej in kako bo po življenju.
  • Naše telo je kot gong. Ima vsaj 72.000 strun ali nadijev. Zavestno igrivo gibanje in gong sta pot uglasitve vseh teh strun, da bi lahko vstopili v stanje živeče harmonije.
  • Iz vode smo, elementa, ki ga lahko najlažje informiramo. 70% te je na Zemlji kot tudi v telesu. Predstavljaj si trdi disk, ona shranjuje vse.
  • Kralji in vodje so imeli posebej najete mojstre zvoka in gonga, ki so jim igrali. Vedeli so, da se jim pri tem odpira 6. in 7. čakra. V teh globljih stanjih, so dostopali do pravih odločitev, videnj in idej...
  • Ko gong čutimo v timusu pri srcu, smo zdravi, smo srečni, ko ga čutimo v 3 očesu in ušesu pa smo celostni.
  • Zvok gonga ne slišimo, marveč občutimo z vsem bitjem. To pojasnjuje, zakaj lahko pomaga tudi gluhim.
  • V meditaciji se umiri delovanje možganov v alfa stanje z valovanjem med 7 in 15 hercev. Zvok gonga omogoča globoko sprostitev theta in delta stanj, ko se frekvence upočasnjujejo od 7 vse do 0,5 herca. To je stanje globokega sna, popolne sprostitve in uskladitve leve in desne možganske polovice, kar omogoča zlitje človeka z njegovo višjo zavestjo, notranjo inteligenco.
  • Med zvenenjem gonga poskušamo biti kar smo, brez naprezanja, nadzora ali namernega delovanja.

Zven gonga, ki je ubran s harmoničnim valovanjem vesolja, v človeku ustvarja sozvočje na telesni, čustveni, miselni in duhovni ravni. Spodbuja samozdravljenje, odplavlja skrbi, slabe misli o sebi in svetu. Z zvokom ustvarimo razmere, v katerih desna možganska polovica uči levo, kako ne obsojati; ko leva opravi izpit, smo svobodni in ustvarjalni.

Kaj se odvija v človeku, ko prisluhne gongu?
  Glasbilo spodbuja telo, da se začne samo zdraviti. Med poslušanjem se okopamo v popolnem zvoku; ta v nas in okoli nas izbriše vse druge, tudi razmeroma tihi glas misli. Ton kot val potuje skozi telo in vpliva na človeka na telesni, čustveni miselni in duhovni ravni. Odplavlja skrbi in negativne misli o sebi in svetu. V zvoku  ni le osnovni ton gonga, marveč se v njem zaradi resonance združijo tudi drugi toni. To je ključ. Narejeni smo iz zvoka, vibracij kadar nekaj vibrira, nastane zvok. Vendar  ne pomaga zvok sam po sebi: le pripomore, da človek (telo) zmore začeti zdraviti sebe. Ko smo namreč izpostavljeni njegovemu zvenu, se lažje globoko sprostimo, prav globoka sprostitev pa je prvi pogoj za energijsko samouravnoteženje, med drugim tudi zategadelj, ker se izniči sicer omejujoč vliv ega. Pri delu z gongom ne postavljamo diagnoze, ne beremo simptomov in ne iščemo, kaj je s telesom narobe ali kaj nam manjka. K njemu pristopamo, kot da je že celo in popolno, in ga prežamemo z vibracijo, ki to popolnost še poudarja. Zvok samodejno potuje, kjer je potrebno , telo ga samo usmerja.

Pravijo da je zvok gonga zvok oma.
Om je izvirna beseda, ki je ustvarila vesolje, zvok, ki ga otrok posluša v maternici, zvok vode. Vesolje je tekoče, ni trdno; tako ga danes opisuje tudi znanost. V njem  se vse pretaka, vibrira, valuje, nič ne miruje. Človek to podzavestno čuti. Om gonga ustvari popolno notranjo tišino in občutek večnosti, telo zaradi tega postane lahko in lebdeče. Vzbuja občutek varnosti in blaženosti. Pomaga ranjenemu otroku, ki zaradi negativne programiranosti v otroštvu živ(otar)i v vseh ljudeh.
Novodobni zdravilci bodo pomagali z zvokom, natančneje z enim enosmernim utripajočim akordom, kakršnega oddajata gong in indijsko glasbilo šruti, s katerim spremljamo petje manter. Gong je glasbilo za širjenje zavesti.

Kako lahko zvok pomaga ranjenemu otroku v nas?
  Glavni vzrok bolezni je strah. Tudi obsojanje je vrsta strahu. Ali prepričanja, kaj zmoremo in česa ne. V levi možganski polovici, ki je logična, racionalna, se venomer odvija proces akcije in reakcije, temu v vzhodnjaški filozofiji rečemo karma, ki nam povzroča težave in stres. Rešitev je razvoj desne možganske polovice, ki je sedež intuicije, navdiha in ustvarjalnosti, je naš umetniški spontani del. V nasprotju z levo polovico desna ne presoja in obsoja. Ko ustvarimo razmere, v katerih desna polovica nauči levo, kako ne obsojati, zacvetimo, postanemo svobodni in ustvarjalni. To se zgodi v stanju globoke sprostitve.
  Ko prisluhnemo gongu, stopimo v sanjsko telo, kot med spanjem, le da se vsega zavedamo. Temu rečemo budno spanje ali sanjanje. Ego se utiša, vajeti prevzame notranja inteligenca, ki začne spontano v telesu utrjevati zdravje s popravljanjem poškodb na DNK ipd. Tako samozdravljenje se sicer neprenehoma odvija, toda najučinkovitejše je, ko naš racionalni um spi. Globoka sproščenost, uspešno uspava razum, vendar nas ne prikrajša za zavedanje kot spanec
  Med poslušanjem gonga ne smemo vključiti ega in ne presojati, ali je to, kar se nam dogaja (ali ne dogaja), slabo ali dobro. Če sodimo, si vstavljamo nove programe, ki jih bo treba potem spet brisati. Pljuvamo v lastno skledo.

Na zvočnih kopelih svetujemo udeležencem, naj zaspijo. Pričakovali bi, da bi jih spodbujali k mojstrenju budnosti in zavedanja.
  Pravilo igre je: ne počni ničesar, samo sprosti se. Seveda je sicer dobro meditirati, kajti z medtitacijo se učimo osredotočati um, toda izkušnja zvočne kopeli je najbolj primerljiva s spanjem. Brez naprezanja, nadzora in namernega delovanja, le sprostitev. Samo si. Pustiš, naj kar koli pride, gre skozi tebe. Tako ne uporabljaš ega. To je stanje kontemplacije, višje ravni meditacije, ki vodi v satori, samadi, notranji mir. Ključ je: nobenega napora. Zato pravimo, da je bolj zaspati kot se truditi; kajti trud je znak dejavnega ega. Kdor med poslušanjem gonga zaspi, je povsem sproščen in v njem se hitreje sproži proces samozdravljenja, ker ga ne ovira z mislimi. Kogar tare kakšna težava, se mu bo ta kot sanjska slika prebila na površje; zdaj se bo lahko z njo soočil, jo ozavestil in pustil zvenu gonga, da jo razblini. Kdor ima težave na telesni ravni, gong predrami njegovo notranjo inteligenco in jo povabi, naj jo odpravi na duhovni ravni. Zvok privlači radost in sočutje, prva pogoja samozdravljenja.

Gong in gluhi
  Glasbilo slišimo, a tudi občutimo. Tudi koža in živčni sistem sta slušna organa. Gluhi poslušajo z vsem telesom; nekaterim so zvočne kopeli delno povrnile sluh. Otroci iz problematičnih okolij so ob poslušanju postali mirnejši in zaupljivejši, manj nasilni. Kadar pa jim dovolimo zaigrati na gong, se glasbilu približajo z velikim spoštovanjem.

Jasnoslišnost tretje uho

Tretje uho je naš živčni sistem. Zato lahko tudi gluhi slišijo svoje misli. Misli so tihi zvok. Gong poslušamo z zunanjim in notranjim ušesom. Zvok razveže vzorce, kot sta nikoli ti ne bo uspelo, nisi nadarjen; vse, kar nas v življenju ovira. Omejujočim vzorcem nenehno izpostavljamo notranje uho, tudi če se jih sploh ne zavedamo. Ko jih ozavestimo , se jih lahko znebimo. Gong jih preglasi, zato med zvočno kopeljo lahko slišimo svoj pravi jaz; ne oglaša se kot sicer, jaz, ki vrednoti, obsoja in primerja.  Zvok gonga razpusti ječo, v kateri smo ujeti zaradi negativnega programiranja.

* povzeto po: intervju z Donom Conreauxom, astronovice kot priloga Slovenskih novic, Ljubljana, petek, 28. julija 2006, leto XIV, št. 30, avtor; Tina Zgonik

Poleg gonga uporabljamo tudi mnogo drugih prvinskih in malo drugačnih glasbil.

  Kristalna posoda je inštrument iz kremenovega peska čistega naravnega kvarca. Kristalno posodo igramo z palico, s katero krožimo po zgornjem robu posode kar rojeva zvoke zelo čiste krivulje, ki z lahkoto potuje skozi živo in neživo.
  Človeško telo je zelo dovzetno sozvočju z nihaji kristalnih posod, saj je samo grajeno iz mnogih kristalnih snovi. Telesne celice imajo kristalno sestavo; kremen v celicah uravnava naše elektromagnetne energije, podobno kot naraven kvarc kristal. Zato zvok kristalnih posod zavibrira celotno naše telo in naše subtilnejše nivoje; celostno harmonizira in preporaja.

Tibetanske pojoče posode delujejo podobno kot gong, vendar lahko posode igramo na telesu, pri čemer prejemnik vibracijo zvoka doživlja kot masažo. Zvok se od mesta, kjer je posoda igrana, širi po vsem telesu. Sprošča napetosti fizičnega telesa in umirja čustveno in mentalno telo. Izvoren način igranja je z leseno palico-pujo, katero vrtimo po zunanjem zgornjem robu posode, ob čemer posoda poje nenehen ommmmm, ki je po pripovedovanju legend že pred 5000 leti starodavnim Bon šamanom, živečim v Tibetu, kakor kasneje tudi  najvišjim lamam, lajšal potovanja v druge dimenzije in kraljestva. Nepalci pa igrajo posode tako, da tolčejo ob njih.

Shruti box je vrsta harmonike, ki izvira iz Indije, uporabljamo ga pri petju ali spremljavi različnih inštrumentov. Škatla je narejena iz čvrste borovine, notranja plošča pa iz tikovine. Les in prava uglasitev, dajeta topel in čist zvok. Šruti ima več tonov, ko jih nekaj med njimi odpremo, slišimo akord (harmonijo in melodijo različnih tonov).

Didgeridoo je drevesni zračni inštrument z koreninami v Avstraliji. Narejen je iz različnih vrst lesa, običajno pa iz evkaliptusa, bambusa ali agave. Igramo ga podobno kot trobento, tako da nam na vhodu votlega debla vibrirajo ustnice, ki v harmoniji z drevesom ustvarijo topel zemeljski zvok. Za razliko od drugih pihal v didžiridu pihamo oz. dihamo krožno.

Morska školjka je najstarejši inštrument na Zemlji. Uporabljamo ga za takojšnje uravnavanje prostora in balansiranje avre. Odpravlja strahove in poziva naša prastara življenja in občutke. Je produkt narave, njena spirala je univerzalna formula vesolja, z drugo besedo Fibonaccijevega zaporedja, zato tudi zvok, ki ga izvabimo iz nje prihaja v enaki formuli.
   Še posebno blagodejna je za pljuča, prsni koš in imunski sistem. V njej slišimo morje, trobljenje slonov, pesem kitov in delfinov, svoj jaz, glas svojega notranjega učitelja.

Vetrni zvončki v nežnem zvenu tenkih mavričnih in uglašenih valov zvoka resonirajo z možgani in prikličejo v telo občutek pravljične lahkotnosti in vsega dobrega.

Oceanski boben je podoben šamanskemu vendar ima iz obeh strani napeto kožo, v notranjosti pa kroglice, ki ob nežnem gibanju drsijo po podlagi in pri tem ustvarijo neskončen šum valov in morja.

Tingše ali tibetanske činelice ustvarjajo valove, ki resonirajo z možgani. Budisti pravijo, da njihov zven nasiti lačne duhove, ki se sicer hranijo z našo energijo, zlasti spolne čakre. Če jim namesto tihega zvoka naših misli, ki ga venomer oddajamo, postrežemo z zvenom tingše, nas pustijo na miru. V feng šuiju jih uporabljamo za čiščenje prostora.

Ropotulja ali raglja se uporablja na različne načine, odvisno od kulture in bolezni. Ne glede na različico  pa obstaja nekaj univerzalnih načinov njene uporabe. Z ragljo  vedno obkrožamo celo telo. To rahlja negativne energijske vzorce, uskladiščene v eteričnem telesu. Nato z ragljo stresamo navzgor in navzdol vzdolž telesa, kar razrahlja energijo v čakrah. To omogoči lažje očiščenje negativnih energij in tako ustvari podlago za druge metode dela z zvokom.

Flavta, ustvarja interakcijo med božanskim in fizičnim ter našo lastno interakcijo z drugimi oblikami življenja. Je eno najstarejših glasbil, eden privih s katerim so se ljudje povezovali z bitji narave, kot so vile, škrati in deve. Kot taka je zelo močna spremljava pravljicam v magičnem pripovedovalništvu.
 
Dežna palica je kos bambusa, ki ima v notranjosti v spirali zapičene zobotrebce po katerih pada riž in pri tem ustvarja neskončno dolg zven kapljic, ki nas popeljejo tam kjer je mir.

Glas je izraz našega duha in značaja. Glas je najbolj ustvarjalen in muzikalen inštrument. Ima veliko moč, da se totakne našega lastnega življenja in življenja drugih. Bolj kot obvladamo skupno uporabo diha, uma in glasu, več imamo življenjske energije. V tibetanskem verovanju je najpomembnejše glasbilo človeški glas.

Razni drugi inštrumenti: kamenčki, orglice, ksilofon, žabica, palčke, nevihta … , ki so vsak zase stran v knjigi pravljic zvoka.

 Spoznaj sebe !
V vsakem od nas so vse energije in sile vesolja. V vsakem od nas je potencial, da na vseh področjih našega življenja dosežemo večjo izpolnjenost, obilje, zdravje in zavedanje.

Zvočna kopel ni nadomestilo za posege tradicionalne medicine.

Prijave in naročila

Imate vprašanja o programih?

Bi se radi naročili ali prijavili?

Sporočite tukaj

Ali nas pokličite na 041 968 623

Pridruži se nam na Facebook

Facebook Center 4me Spremljate aktualne novosti in dogodke na naši Facebook strani.

 

Naroči se na e-novičke

Center 4me Svetovanje in sprostitev za otroke, mladino in odrasle

Pot na Gorjance 5, Novo mesto

041 968 623

© Center 4me. Vse pravice pridržane. Designed By ideArt